Майндфулнес терапия, практика и медитация

Майндфулнес (англ. Mindfulness) няма точен, ясен и конкретен преведен термин на български език, но в световен мащаб е изключително популярен термин и популярността му нараства все повече сред “модерната психология”.

Mentalico е виртуална програма за самотерапия и подобрение на живота! Създай профил и започни още днес…

Съществуват множество подходи за лечение на болка, депресия, безпокойство, компулсивни разстройства, пристрастяване, пост травматични стресови разстройсва и много други, основани на Майндфулнес ориентирани подходи. Съществуват дори клиники и центрове по Майндфулнес (Mindfulness), образователни и обучителни програми за затворници, държавни служители, спортни специалисти, бизнес лидери и много други групи.

През 2012 г. Тим Райън, конгресмен от Охайо, издава „Умствена нация“ и получава федерална субсидия от 1 милион долара, за да преподава Майндфулнес терапия, практики и медитация в много училища. Критиците също не изостават с изтъкването на опростяването и комерсиализиранерто на програмите по Майндфулнес и нейните твърдения и възгледи.

Майндфулнес

Няма евтин и лесен път към психичното здраве, а критиците са прави да отправят предупреждения, че Майндфулнес е панацея. Независимо от това, Майндфулнес дава резултати. Целта на тази статия е помогне на читателите да разберат какво представлява и да даде представа за това как тя работи от гледна точка човешката психология.

История на Майндфулнес

Кореняща се в будистките традиции, които се появяват преди хиляди години, съвременното движение за Майндфулнес на Запада е до голяма степен повлияно от трудовете на Jon Kabat-Zinn, който развива програми за намаляване на стреса въз основа на Mindfulness (MBSR) в Масачузетския университет през 1979 г.

Работата му първоначално е насочена към подпомагане на пациентите да се справят с хронична болка. Проблемът е, че пациентите ще работят за психическо бягство или избягване на болката, но в крайна сметка тази вътрешна борба би създала повече проблеми и психически стрес и изтощение. Чрез възприемане на Майндфулнес подхода към болката, Кабат-Цин открил, че може да облекчи психическото безпокойство и да подобри функционирането на тялото като цяло.

В следващото десетилетие, Майндфулнес се интегрира в познавателните и поведенческите терапевтични подходи. Някои от лидерите включваха подходи като Диалектичната поведенческа терапия на Марша Линхан, Стив Хейс и колегията „Приемане и поемане на отговорност“, и Когнитивната терапия, основана на Сегал.

Алтернативните движения бързо приемат Майндфулнес практиките и терапиите

Но когнитивно поведенческите терапевти не са единствените, които обръщат внимание на Майндфулнес. Работата на Ричард Дейвидсън в афективната невронаука създава връзка с Mindfulness отново. Книгата на Марк Епщайн, „Мисли без мислител“, предложи връзка между умственост и психодинамична перспектива. Съвсем наскоро междуличностното невробиологично движение, водено от хора като Дан Сийгел и Алън Шор, предлага интегративно, умствено и свързано с привързаността възприятие за психическо функциониране, което взаимства Майндфулнес като основен принцип. Енергийно-ориентираните перспективи, като тези на Les Greenberg, също предлагат перспектива, която е в пълно съответствие с Майндфулнес учението. И накрая, позитивното психологическо движение, също вдигна знамето на Майндфулнес.

Предвид целия този интерес и подкрепа в толкова голямо разнообразие от традиции (да не говорим, че той Майндфулнес е основен на голяма духовно-философска позиция от хиляди години), изглежда сигурно да се каже, че трябва да има нещо, което е от дълбока стойност. Всъщност, има. Но какво точно е и как работи?

За да се отговори на този въпрос, човек се нуждае от работеща теория за човешкото съзнание. И това е, което често липсва в образователните и обучителните програми за Майндфулнес. За щастие, единният подход идва с работеща теория за човешкото съзнание, която може да очертае проблемите за нас по начин, който ни позволява да разберем защо един Майндфулнес подход обикновено се свързва с по-голямо психическо здраве и защо защитата на човек срещу преживяванията създава дисхармония?

Първо, нека започнем с основите. Съществуват две основни съставки, които формират основата на всички подходи, основани на съзнанието: осъзнаване и приемане. За да се повиши осъзнаването, хората се научават да разширяват вниманието си към вътрешните процеси и преживявания, особено на това, което преживяват тук и сега.

Може би най-известното упражнение на базата на умственост е разработено от Kabat-Zinn и включва ядене на стафиди. Въпреки, че обикновено слагаме стафиди (или каквото и да било) в устата си, без да мислим твърде много за това, упражнението със стафида забавя процеса изключително и учи хората да видят външния вид, усещането, теглото, вкуса и текстурата.

Нашето внимание може да се съсредоточи върху много различни възможни потоци и че с обучението човек може да разшири съзнателното си внимание и да се научи да го съсредоточава, когато е необходимо.

Втората ключова съставка, в допълнение към разширяването на съзнанието за настоящия опит, е съставката на практиките на приемане и учене, които учат хората да се научат да наблюдават и приемат потоците от мисли и опит, които преминават през ума им.

Какво е Майндфулнес?

Майндфулнес е свързано с вътрешното осъзнаване и приемане (понякога това се разширява до междуличностнен Майндфулнес – умовете на другите). Но тук идват проблемите. Има някои неща – може би дори много неща, за които не искаме да мислим или да участваме.

Не искаме да мислим за нашата несигурност или за нашия егоизъм или за нашите неуспехи или за страха от отхвърляне или изоставяне. Не искаме да осъзнаваме, че поставяме под въпрос нашата цел в живота или чувстваме страха, че нашето съществуване е безсмислено.

Не искаме да си спомним травмата или тъмните години на нашето минало, нито да наблюдаваме чувствата си на ярост и отчаяние. В края на краищата, не е ли тайната на един щастлив живот просто да решите да бъдете щастливи и да мислите положителни мисли?

Не точно. Всъщност, ако се следва строго и отбранително, това е път към потенциалното бедствие. Но защо? За да отговоря на този въпрос и да разберем защо Майндфулнес е важно умение, което е от решаващо значение за психичното здраве и избягвайки порочните невротични цикли, трябва да сме наясно с елементите и сферите на човешкото съзнание.

Има три области на човешкото съзнание. Основен принцип е, че психичното здраве зависи от това, че индивидите получават основните им основни психосоциални потребности и имат относителна степен на хармония между тези области на съзнанието.

Първата област на съзнанието е областта на преживяването. Това е част от вас, която идва „он-лайн“, когато се събуждате и става “оф-лайн”, когато спите. Това е първото преживяване на човека, което понякога се нарича „театър на съзнанието“. Използвайки метафората на театралната сцена, вниманието може да бъде терминът за това, което се появява и може да се проведе на сцената.

По този начин упражнението за стафиди помага на хората да разпознаят, че насочвайки вниманието си, можете да забележите много други скрити елементи (или обратно) на предната част на сцената.

Втората област на човешкото съзнание е вътрешното Аз, което е вашият вътрешен разказвач. Това е самообявяващата се част от вашата система на съзнанието, която превежда това, което се случва, казва ви това, което трябва да направите, и прочее.

Третата и последна област е обществената личност. Това е, което показвате на другите чрез вашите ясни думи и действия. Това е образ, който се опитвате да поддържате пред другите (въпреки че може да е съвсем различен от това, което другите хора виждат)

С тази карта на човешкото съзнание можем да започнем да разбираме Майндфулнес и как работи.

Майндфулнес може и да не е добре за теб

Помислете например върху следния сценарий: Джанет е 16-годишно момиче в гимназията, отива на парти. След няколко чаши Джанет флиртува с привлекателен човек, когото току-що срещна. Още три напитки и нейният съзнателен контрол избледнява бързо. Тя е готова да си тръгне с непознатия, а десет минути по-късно, е загубила девствеността си. Шокирана, замаяна и объркана, тя събира нещата си и се прибира вкъщи. Събуждайки се на следващата сутрин, партито е мъгла и тя остава с размити образии много неща остават неясни.

Тя е жертва по най-интимен начин и това има огромни емоционални последици. Тъй като емоционалната система на Джанет започва да изпраща аларми за случката, тези аларми предизвикват всякакви „неприятности“ за нейното съзнание, което трябва да определи какво точно се е случило. Поради прекомерната консумация на алкохол действителните детайли са размити в ума й. Сигурна ли е, че това не е просто лош сън? Наистина ли каза „не“? Тогава мислите за вина наводняват ума й: „Как можах да го направя?“ И „Какво мислех?“ И „Родителите ми не могат да разберат това, те ще се побъркат“.

Потокът от всички последици започва да я удря и тя започва да се побърква. Накратко, ако тя си позволи да бъде наблюдателна към емоционалното преживяване, тя ще стане напълно дерегулирана и кой знае къде ще свърши това? И какво прави тя? Тя се дисоциира и избягва случката. Прави каквото може, за да я извади от ума си. По същество нейната психологическа система „решава“, че най-добрият начин за продължи е да се преструва, че никога не се е случило.

Този пример трябва да даде ясна представа защо да бъдеш „внимателен“ и да тренираш Майндфулнес не винаги е лесно и подходящо.

Животът води до страдание и много страдания са неизбежни. Всъщност, да бъдеш жив е отчасти да страдаш, поне понякога. Mindfulness се появи с идеята за Буда, който е осъзнал, че опитите да се измъкнем от страданията винаги водят до тревоги. Това често води до умствена дисхармония и поставя човек в хроничен страх от собствените си спомени, чувства и опит.

Да практикувам ли Майндфулнес?

Целта на Майндфулнес е да се култивира мета-перспектива на съзнанието и личността, която може да насърчи по-голяма ментална хармония. Това е позицията да виждаме себе си (и другите) като човешко същество. Опитваме се да правим възможно най-доброто през нашия живот.

Няма ясно и категорично решение дали Майндфулнес е правилен подход и програма за всеки човек и всеки трябва внимателно да прави избора си дали да избере класически психологически доказали се през десетителията практики през практикуване на модерното течение Майдфулнес, взаимствано от будизма.

2 коментара към “Майндфулнес терапия, практика и медитация”

  1. Искам да практикувам майдфулнес и аз. Как да започна? Как да се упражнявам и как да напредна? Моля пишете ми! Благодарности!

  2. Майндфулнес е измислица, не е терапия изобщо, още по-малко практика. За медитация по-може да се говори, но това няма нищо общо с психологията. Става за почивка и разсъждения за безработни хора без ежедневни проблеми

Вашият коментар

Вашият имейл адрес няма да бъде публикуван. Задължителните полета са отбелязани с *